Una Clave Mágica

Primero sé uno contigo mismo. Éste es el primer paso de la Unión Mística: sé uno contigo mismo. Y el segundo paso y último, es: sé uno con la existencia. El segundo es fácil. El primero se ha vuelto difícil debido a tanto condicionamiento, tanta educación, y tantos esfuerzos de civilización. El primero se ha vuelto difícil.

Si has dado el primer paso de sólo aceptarte y amarte así como eres, a cada momento… Por ejemplo, tú estás triste. En este momento estás triste. Todo tu condicionamiento te dice “No deberías estar triste. Esto es malo. No deberías estar triste. Tienes que ser feliz”. Surge la división, surge el problema.

Tú estás triste: esa es la verdad de este momento.

Y tu condicionamiento, tu mente dice, “No deberías ser así, tienes que ser feliz. ¡Sonríe! ¿Qué pensará la gente de ti?”.

Puede que tu mujer te deje si estás muy triste, puede que tus amigos te abandonen si estás muy triste, y tu negocio se acabará si sigues estando tan triste. Tienes que reír, tienes que sonreír, y tienes al menos que fingir que eres feliz. Si eres doctor tus pacientes no se sentirán bien si estás muy triste. Ellos desean un doctor que esté feliz, alegre, sano, y tú te ves tan triste. Sonríe — incluso si no puedes traer una sonrisa verdadera, trae una sonrisa falsa, pero sonríe. Por lo menos finge, actúa.

Éste es el problema: tú finges, actúas. Puedes arreglártelas para sonreír, pero entonces te has convertido en dos. Has reprimido la verdad, te has vuelto falso.

Y lo falso es apreciado por la sociedad. Lo falso se convierte en lo santo, lo falso se convierte en un gran líder, y lo falso se convierte en el mahatma. Y todos empiezan a seguir lo falso. Lo falso es tu ideal.

Es por ello que eres incapaz de conocerte a ti mismo. ¿Cómo puedes conocerte si no te aceptas? Estás siempre reprimiendo tu ser. ¿Qué hay que hacer entonces? Cuando estés triste, acepta la tristeza: así eres tú. No digas, “Estoy triste.” No digas que la tristeza es algo separado de ti. Di simplemente, “Yo soy tristeza. En este momento, soy tristeza.”

Vive tu tristeza con total autenticidad.

Y te sorprenderás cuando una puerta milagrosa se abra en tu ser. Si puedes vivir tu tristeza sin una imagen de ser feliz, te vuelves feliz inmediatamente, porque la división desaparece. Ya no hay más división. “Soy tristeza” y no existe la cuestión del ideal de ser algo más. Así que no hay esfuerzo, ni conflicto. “Soy simplemente esto” y hay relajación. Y en esa relajación está la gracia, y en esa relajación está la alegría.

Todo el dolor psicológico existe solamente porque estás dividido. Dolor quiere decir división, y dicha quiere decir no-división. Te parecerá paradójico: si uno está triste, aceptando su tristeza ¿cómo puede uno llegar a ser feliz? Parecerá paradójico, pero es así. Inténtalo.

No estoy diciendo que intentes ser feliz; No estoy diciendo que, “Aceptes tu tristeza para que puedas llegar a ser feliz”; no estoy diciendo eso. Si ésa es tu motivación entonces nada sucederá; todavía estás luchando. Estarás observando de reojo: “Tanto tiempo ha pasado y he aceptado hasta la tristeza, y estoy diciendo ‘Yo soy tristeza’, y la alegría todavía no está viniendo”. No vendrá de esa manera.

La alegría no es una meta, es un sub-producto.

Es una consecuencia natural de ser uno, de la unidad. Sólo únete a esta tristeza, sin ninguna motivación, sin ningún propósito particular. No es cuestión de ningún propósito. Así es como eres en este momento, ésta es tu verdad en este momento. Y al momento siguiente puedes estar enojado: acepta eso también. Y al momento siguiente puedes ser algo más: acepta eso también.

Vive momento a momento, con enorme aceptación, sin crear ninguna división, y estás en el camino hacia el conocimiento de uno mismo. El conocimiento de uno mismo no es una cuestión de leer los Upanishads y sentarse silenciosamente y recitar, “Aham Brahmasmi, yo soy Dios.” Éstos son todos esfuerzos absurdos. O sabes que eres Dios, o no lo sabes. Puedes continuar toda tu vida repitiendo, “Aham Brahmasmi, yo soy Dios.” Puedes desperdiciar toda tu vida repitiéndolo, pero no lo sabrás.

Si lo sabes, no tiene sentido repetirlo. ¿Por qué lo estás repitiendo? Si sabes, sabes. Si no sabes, ¿cómo puedes saberlo por repetición? Simplemente ve toda la estupidez que hay en ello.

Pero eso es lo que se ha hecho en este país y en otros países también, en monasterios y ashrams. ¿Qué está haciendo la gente? Repitiendo como loros.

Yo te estoy dando un enfoque totalmente diferente. No es por la repetición de la Biblia o de los Vedas que te convertirás en un conocedor, no. Sólo llegarás a estar bien informado. ¿Entonces cómo llega uno a conocerse?

Abandona la división: la división es todo el problema. Estás en contra de ti mismo. Abandona todos los ideales, que crean este antagonismo en ti.

Eres así como eres: acéptalo con alegría, con gratitud.

De repente se sentirá una armonía. Los dos seres en ti, el ser ideal y el ser verdadero, ya no estarán allí para luchar. Se encontrarán y se mezclarán en uno.

No es realmente la tristeza la que te produce dolor. Es la interpretación de que la tristeza es el mal que te causa dolor, y que se convierte en un problema psicológico. No es la cólera la que es dolorosa; es la idea de que la cólera es el mal que crea ansiedad psicológica. Es la interpretación, no el hecho. El hecho es siempre liberador.

Jesús dice, “La verdad libera.” Y eso es de enorme significado. Sí, la verdad libera, pero no el saber sobre la verdad. Sé la verdad, y ésta libera. Sé la verdad, y hay liberación. Tú no necesitas traerla, no necesitas esperarla: sucede instantáneamente.

¿Cómo ser la verdad? Tú ya eres la verdad. Estás simplemente cargando con ideales falsos; ellos están creando el problema. Abandona los ideales: durante algunos días sé un ser natural. Así como los árboles y los animales y los pájaros, acepta tu ser así como eres. Y un gran silencio surge. ¿Cómo puede ser de otra manera? No hay interpretación: entonces la tristeza es hermosa, tiene profundidad.

Entonces la cólera es también hermosa, tiene vida y vitalidad. Entonces el sexo es también hermoso, porque tiene creatividad.

Cuando no hay interpretación, todo es hermoso.

Cuando todo es hermoso, estás relajado.

En esa relajación has caído en tu propia fuente, y eso trae conocimiento de uno mismo. El caer en la propia fuente es lo que significa “Conócete a ti mismo”. No es cuestión de conocimiento, es cuestión de transformación interior.

¿Y de qué transformación estoy hablando? No te estoy dando ningún ideal al que te tengas que parecer; no estoy diciendo que tienes que transformar lo que eres y convertirte en alguien diferente. Tienes simplemente que relajarte en lo que eres, y simplemente ver.

¿Has escuchado lo que estoy diciendo? Sólo ve el punto: es liberador. Y una gran armonía, una gran música es escuchada. Esa música es del conocimiento de uno mismo. Y tu vida empieza a cambiar.

Entonces tienes una clave mágica, que abre todas las cerraduras.

Si aceptas la tristeza, la tristeza desaparecerá. ¿Por cuánto tiempo puedes estar triste si aceptas la tristeza? Si eres capaz de aceptar la tristeza serás capaz de absorberla dentro de tu ser; se convertirá en tu profundidad.

OSHO       Unión Mística, Vol. I, # 3

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“Últimamente he empezado a darme cuenta de que incluso mi amado es un desconocido para mí y, aún así, hay todavía un intenso deseo de salvar esa separación que existe entre nosotros. Parece como si fuéramos líneas paralelas destinadas a no encontrarse nunca. ¿Es el mundo de la consciencia como el mundo de la geometría o hay una posibilidad de que las paralelas se encuentren?”

Éste es uno de los grandes misterios que todo aquél que ama ha de encarar: para los amantes no existe ningún medio de salvar su distanciamiento, su separación, su desconocimiento. En realidad, el amor funciona en base a que los amantes sean extremos opuestos. Cuanto más lejos están, más se atraen. Su separación es su atractivo. Se van acercando, se acercan mucho, pero nunca se vuelven uno.

Se acercan tanto que sienten que con un solo paso más se volverán uno. Pero nunca dan este paso; no pueden darlo por una ley natural, porque es imposible. Por el contrario, cuando están muy cerca, de inmediato empiezan a separarse de nuevo, empiezan a alejarse más y más. Porque cuando están muy cerca, dejan de sentirse atraídos y empiezan a pelear, a molestarse, a regañar. Ése es el medio para crear de nuevo la distancia. Y cuando surge la distancia, de inmediato empiezan a sentirse atraídos otra vez. De modo que es como un ritmo: se acercan, se alejan; se acercan, se alejan.

Anhelan sentirse uno, pero a nivel biológico, a nivel corporal, volverse uno no es posible. Incluso mientras haces el amor, no eres uno; la separación del cuerpo físico es inevitable. Tú me dices: “Últimamente he empezado a darme cuenta de que incluso mi amado es un desconocido para mí.” Eso es bueno. Forma parte de una comprensión creciente. Sólo la gente infantil piensa que se conoce. Si no te conoces ni a ti mismo, ¿cómo puedes creer que conoces a tu amante?

Ni el amante se conoce a sí mismo, ni tú te conoces a ti mismo. Dos seres desconocidos, dos extraños que no saben nada de sí mismos están tratando de conocerse mutuamente. Están ejercitándose en una inutilidad.

Obligatoriamente surgirá la frustración, el desencanto. Y por eso es que todos los amantes se pelean entre ellos. Piensan que quizá es el otro el que no les permite entrar en su mundo privado: “Él me mantiene a distancia, me está alejando.” Y los dos piensan de la misma manera. Pero no es cierto; todas esas quejas son falsas. Ocurre simplemente que no comprenden la ley de la naturaleza.

A nivel corporal, puedes acercarte mucho, pero no puedes volverte uno. Únicamente a nivel del corazón puedes volverte uno, pero sólo momentáneamente; no de forma permanente.

OSHO     Vida, Amor, Risa

La pregunta que has hecho es muy compleja. Tendrás que entender algunas otras cosas antes de que puedas comprender lo que es la verdadera y auténtica amigabilidad.

Lo primero es la amistad. La amistad es amor sin tintes biológicos. No es la amistad que ordinariamente entiendes: el novio, la novia. Emplear la palabra amigo asociada de cualquier manera con la biología es mera estupidez. Es encaprichamiento y locura. Estás siendo utilizado por la biología con fines reproductivos.

Si piensas que estás enamorado, estás equivocado; no es más que una atracción hormonal. Tu química puede cambiarse y tu amor desaparecerá. Con sólo una inyección de hormonas un hombre puede convertirse en mujer y una mujer puede convertirse en hombre.

La amistad es amor sin tintes biológicos. Se ha vuelto un fenómeno raro. Solía ser algo grandioso en el pasado, pero algunas de las cosas grandiosas del pasado han desaparecido por completo. Es algo muy extraño que las cosas feas son testarudas, no mueren con facilidad; y las cosas hermosas son muy frágiles, mueren y desaparecen muy fácilmente.

Hoy en día la amistad se entiende ya sea en términos biológicos o en términos económicos, o en términos sociológicos; en términos de conocimiento, un tipo de conocimiento. Pero la amistad significa que, si surge la necesidad, estarás listo aún a sacrificarte. La amistad significa que has hecho a alguien más importante que tú mismo, alguien más se ha vuelto más querido que tú mismo. No es un negocio. Es amor en su pureza.

Esta amistad es posible aún en la situación en la que te encuentras ahora. Hasta la gente inconsciente puede tener una amistad así. Pero si empiezas a hacerte más consciente de tu ser, entonces la amistad se empieza a convertir en amigabilidad. La amigabilidad tiene una connotación más amplia, un cielo mucho más grande. La amistad es algo pequeño comparado con la amigabilidad. La amistad puede terminar, el amigo puede volverse un enemigo. Esa posibilidad permanece intrínseca en la amistad misma.

Recuerdo a Maquiavelo guiando a la princesa del mundo en su gran obra: El Príncipe. Una de sus pautas es: Nunca le digas nada a tu amigo que no pudieras decirle a tu enemigo, pues la persona que es un amigo hoy, puede convertirse en un enemigo el día de mañana. Y la sugerencia que le sigue es: Nunca digas nada en contra del enemigo, porque el enemigo puede convertirse en un amigo el día de mañana. Luego entonces te sentirás muy incómodo.

Maquiavelo nos está dando una revelación muy clara: que nuestro amor ordinario se puede convertir en odio, nuestra amistad se puede volver enemistad en cualquier momento. Este es el estado inconsciente del hombre: en donde el amor esconde odio justo detrás, en donde odias a la misma persona que amas, pero no estás consciente de ello.

La amigabilidad se hace posible sólo cuando eres verdadero, auténtico, y estás absolutamente consciente de tu ser. Y de esta consciencia, si surge el amor será amigabilidad. La amigabilidad nunca puede convertirse en su opuesto. Recuerda esto como criterio, que los valores más grandes de la vida son solamente aquellos que no pueden convertirse en su opuesto; de hecho no existe el opuesto.

Tú preguntas: “¿Qué es la verdadera y auténtica amigabilidad?” Se requerirá una gran transformación en ti para que puedas tener una probada de amigabilidad. Así como eres, la amigabilidad es sólo una estrella muy lejana. Puedes voltear a ver la estrella lejana, puedes tener un cierto entendimiento intelectual, pero seguirá siendo sólo un entendimiento intelectual, no una probada de existencia.

A menos que tengas una probada existencial de la amigabilidad, será muy difícil, casi imposible, hacer una diferencia entre la amistad y la amigabilidad. La amigabilidad es la cosa más pura que puedas concebir sobre el amor. Es tan pura que ni siquiera la puedes llamar una flor, sólo puedes llamarla una fragancia que puedes sentir y experimentar, pero que no hay forma de agarrarla. Está ahí, los orificios de tu nariz están llenos de ella, todo tu ser está rodeado por ella. Sientes la vibración, pero no hay forma de agarrarla; la experiencia es tan grande y tan vasta y nuestras manos son demasiado pequeñas.

Te dije que tu pregunta es muy compleja, no por la pregunta en sí, sino por ti. Aún no estás en el punto en el que la amigabilidad se pueda volver una experiencia. Sé verdadero, sé auténtico y conocerás la cualidad más pura del amor; tan sólo una fragancia de amor rodeándote siempre. Y esa cualidad del amor más puro es la amigabilidad. La amistad va dirigida a alguien, alguien es tu amigo.

En una ocasión le preguntaron a Buda Gautama: “¿El hombre iluminado tiene amigos?” y él respondió: “No”. El interlocutor se escandalizó pues pensaba que el hombre que está iluminado debe tener por amigo al mundo entero. Pero Buda Gautama tiene razón, te escandalices o no. Cuando él dice: “El hombre iluminado no tiene amigos”, está diciendo que no puede tener amigos porque no puede tener enemigos. Ambos vienen juntos. El puede tener amigabilidad, pero no amistad.

La amigabilidad es amor que no está enfocado, que no va dirigido a nadie. No es un contrato, hablado o no hablado. No va de un individuo a otro; va de un individuo a toda la existencia, de la que el hombre es sólo una pequeña parte, porque en ella quedan incluidos los árboles, los animales, los ríos, las montañas, las estrellas. Todo está incluido en la amigabilidad.

La amigabilidad es el camino de tu ser real y auténtico; comienzas a irradiarla. Llega por su propia cuenta, no tienes que traerla. Quienquiera que se acerque a ti sentirá la amigabilidad. Eso no significa que nadie será tu enemigo. Por lo que a ti respecta, tú no serás enemigo de nadie, porque ya no eres el amigo de nadie. Pero tu altura, tu consciencia, tu estado de éxtasis, tu silencio, tu paz molestará a muchos, irritará a muchos, convertirá a muchos, sin entenderte, en tus enemigos.

De hecho, los hombres iluminados tienen más enemigos que los que no lo están. Quienes no están iluminados pueden tener algunos enemigos, algunos amigos. Los hombres iluminados tienen casi a todo el mundo en antagonismo hacia ellos, porque las personas ciegas no pueden perdonar al hombre que tiene ojos, y las ignorantes no pueden perdonar a quien sabe. No pueden sentir amor hacia el hombre que ha alcanzado su realización, porque sus egos están heridos.

Justo el otro día recibí cuatro cartas de cuatro diferentes prisiones americanas. Los cuatro prisioneros estaban pidiendo sannyas. Un prisionero americano ha estado leyendo mis libros. Desde que estuve en esa prisión por un día, las autoridades se interesaron, los prisioneros se interesaron, así que debieron haber ordenado mis libros.

El prisionero ha estado leyendo esos libros. Aunque es americano, él escribe: “Osho, leyendo tus libros, escuchándote en la televisión, y cuando estuviste en la prisión por un día, yo también estuve ahí” – él ha estado ahí casi por cinco años. “Fue una experiencia dichosa para mí y nunca olvidaré el día en que estuvimos juntos en la misma celda; ese ha sido el día más importante de mi vida. Y he estado llevando algo conmigo que quiero expresarte. Tú no has cometido ningún pecado, de eso estuve absolutamente seguro desde el momento en que te vi, pero el ser inocente parece ser un crimen mayor que cualquier otro. Y como se habló de ti en la radio, en la televisión, tus libros se leyeron en todo el país, llegó un momento en el que eras una figura más importante que el presidente de América. Eso es lo que desencadenó todo el proceso de destruir tu comuna, ponerte en prisión; sólo para humillarte”.

Me sorprendió que un prisionero pudiera tener un entendimiento tan profundo. El está diciendo que “la gente como tú está destinada a ser condenada, porque hasta las personas más grandiosas, más poderosas, parecen pigmeos ante tu conciencia y tu altura. Es tu culpa”, él me está diciendo. “Si no fueras tan exitoso, habrías sido ignorado. Si tu comuna no fuera tan exitosa, nadie se habría molestado por ti”.

El hombre iluminado no tiene amigos, ni enemigos, sino sólo un amor puro, que no va dirigido a alguien en particular. Está listo para verterlo en el corazón de cualquiera que esté disponible. Esa es la verdadera y auténtica amigabilidad.

Pero un hombre tal va a provocar a muchos egos, lastimará a quienes piensan que son personas muy importantes y poderosas. Los presidentes y las reinas y los primeros ministros y los reyes se van a preocupar de inmediato. Un hombre que no tiene poder de repente se ha vuelto el foco de atención de la gente, atrae a más gente que quienes tienen poder y dinero y prestigio. A un hombre así no se le puede perdonar. Tiene que ser castigado ya sea que haya cometido un crimen o no. Y un hombre iluminado no puede cometer un crimen; eso es completamente imposible. Pero ser inocente, ser amigable, ser amoroso sin razón alguna, simplemente ser tú mismo es suficiente para provocar a muchos egos en tu contra.

Así que cuando digo: “El hombre iluminado no tiene enemigos”, quiero decir que, por su parte, él no tiene enemigos. Pero del lado de los otros, cuanto mayor sea su altura, mayor será su antagonismo en contra de él, mayor será la enemistad, el odio, la condenación. Así es como ha estado sucediendo durante siglos.

Nirvano me estaba diciendo el otro día que el día que me multaron con cuatrocientos mil dólares – más de dos y medio millones de rupias – sabiendo perfectamente que yo no tengo ni un centavo, el abogado que trabajaba para Nirvano le dijo: “Lo han hecho de nuevo”. Ella le preguntó: “¿Qué estás diciendo?” Y él dijo: “Sí, lo han hecho otra vez. Han crucificado a Jesús nuevamente, de nuevo han castigado a un hombre que es completamente inocente – pero su inocencia lastima sus egos”.

Tan sólo una comprensión intelectual no será suficiente, aunque es bueno tener alguna comprensión intelectual, porque eso te puede ayudar a moverte hacia la experiencia existencial. Pero sólo la experiencia te dará el sabor completo de la enorme dulzura, la belleza, la divinidad y la verdad del amor.

OSHO   Satyam Shivam Sundram, Capítulo 10

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El mundo parece estarse volviendo más y más loco día con día. Nadie sabe qué es lo que está ocurriendo y todo está al revés y confuso. Esto es lo que dicen los periódicos. ¿Es verdad? Y si lo es, ¿hay acaso algún tipo de balance intrínseco en la vida que está manteniendo todo estable?

El mundo es el mismo; siempre ha sido el mismo: al revés, loco, insano. En realidad, sólo una cosa nueva ha sucedido en el mundo, y es la consciencia de que estamos locos, de que estamos al revés, de que hay algo básicamente erróneo en nosotros. Y esto es una gran bendición, esta consciencia. Por supuesto es sólo un comienzo, nada más que el abc de un largo proceso, sólo una semilla, pero inmensamente significativa. El mundo no ha estado nunca antes tan consciente de sus formas de locura como lo está ahora. Siempre ha sido lo mismo. En tres mil años la humanidad ha luchado en cinco mil guerras.

¿Puedes decir que esta humanidad es sana? Uno no puede recordar una época en la historia humana en la que las personas no se estuvieran destruyendo unas a otras o bien en nombre de la religión, o en nombre de Dios, o incluso en nombre de la paz, de la humanidad, de la hermandad universal. ¡Grandes palabras que ocultan feas realidades! Los cristianos han estado matando a los musulmanes, los musulmanes han estado matando a los cristianos, los mahometanos han estado matando a los hindúes, los hindúes han estado matando a los cristianos. Las ideologías políticas, las ideologías religiosas, las ideologías filosóficas no son más que fachadas para asesinar, para asesinar de manera justificada.

Y todas estas religiones hacían promesas a la gente: “Si mueres en una guerra religiosa, tu paraíso viene con certeza absoluta. Matar en la guerra no es pecado; es una gran virtud que te maten en la guerra”. ¡Esto es una estupidez absoluta! Pero, diez mil años de condicionamiento han penetrado profundamente en la sangre, en los huesos, en la misma médula de la humanidad. Cada religión, cada país, cada raza ha estado clamando: “Somos los elegidos de Dios. Somos los más elevados; todos los demás están por debajo de nosotros”. Esto es insano, y todo el mundo ha sufrido a causa de ello.

Los judíos han sufrido tremendamente por una sola estupidez que han cometido: La idea de que “somos el pueblo elegido de Dios”. Una vez que tienes la idea de que eres el pueblo elegido de Dios, entonces no puedes ser perdonado por otros, porque ellos también son el pueblo elegido de Dios y, ¿cómo decidirlo? Ningún argumento puede ser concluyente y nadie sabe dónde se oculta Dios, así que tampoco se lo puedes preguntar a él, no se le puede traer al juzgado para que testifique. Entonces sólo la espada va a decidir. El más poderoso estará en lo correcto. El poder ha estado en lo correcto. Los judíos han sufrido realmente por siglos, pero el sufrimiento no les ha cambiado. En realidad les ha reforzado la idea de que son el pueblo elegido de Dios.

Pero esto no sólo sucede con los cristianos, los mahometanos y los hindúes; pasa exactamente con todas las personas que han existido hasta ahora. El ego racial, el ego religioso, el ego espiritual, es mucho más peligroso que el ego individual, porque el ego individual es desagradable. Tú lo puedes ver, todos lo pueden ver, es muy visible en la superficie. Sin embargo, cuando el ego se vuelve racial – “el hinduismo es grandioso” – no piensas que estás reclamando algo para ti mismo. Indirectamente estás reclamando: “Soy grandioso porque soy hindú y el hinduismo es grandioso”. Es un camino indirecto, un camino sutil, astuto: “Soy grandioso porque soy japonés, porque los japoneses son los descendientes directos del Dios Sol”; o, “Soy chino y los chinos son las personas más civilizadas, las más cultas”.

Sólo se está produciendo una cosa nueva, y es una bendición, no una maldición en absoluto. Por primera vez en toda la historia de la humanidad, unas pocas personas están tomando consciencia de que hay algo equivocado en la manera en que hemos existido hasta ahora, algo básico hace falta en nuestras mismas bases.

Hay algo que no nos permite crecer como seres humanos sanos. En nuestro mismo condicionamiento están las semillas de lo insano. Todos los niños nacen sanos y luego, poco a poco los civilizamos; a eso le llamamos el proceso de civilización. Les preparamos para que formen parte de una gran cultura, de una gran iglesia, del gran estado al que pertenecemos.

Toda nuestra política es estúpida, y consecuentemente ellos se vuelven estúpidos. Toda nuestra educación es fea. Nuestra política no es más que ambición, ambición descarnada, ambición de poder. Y sólo una clase muy inferior de personas se interesa por el poder. Sólo las personas que sufren de un profundo complejo de inferioridad se convierten en políticos. Quieren demostrar que no son inferiores, quieren demostrárselo a los demás, quieren demostrarse a sí mismos que no son inferiores, que son superiores.

Pero, ¿qué necesidad hay de demostrarlo, si eres superior? El hombre superior no intenta demostrar nada, está muy a gusto con su superioridad. Es lo que dice Lao Tse: El hombre superior ni siquiera tiene consciencia de su superioridad, no es necesario en absoluto. Sólo la persona enferma empieza a pensar en la salud; la persona saludable no piensa nunca en la salud. La persona saludable no está incierta con respecto a su salud, sólo los enfermos, sólo los insanos. La persona hermosa, la persona realmente hermosa no está incierta con respecto a su belleza. Sólo las personas feas se preocupan constantemente, y hacen el mayor esfuerzo para demostrar que no es así.

En realidad, al tratar de probar a otros que, “no soy inferior, no soy feo”, uno está tratando de probárselo a sí mismo. Los otros funcionan como espejos. Los otros pueden decir: “Sí, eres grandioso…” Pero te lo dirán sólo si eres poderoso, si eres rico; de otra manera no van a decir nada. ¿A quién le interesa tu ego? Ellos están interesados en sus egos pero, si tienes el poder de destruir, tienen que aceptarlo a regañadientes.

La humanidad siempre ha estado enloquecida. Siempre ha estado al revés y confundida, porque ha crecido en medio de mentiras. Sin embargo una buena cosa sucede hoy en día: al menos unos pocos jóvenes inteligentes se están dando cuenta que todo nuestro pasado ha sido erróneo y que se necesita un cambio radical. “Necesitamos una discontinuidad de nuestro pasado. Queremos empezar de nuevo, necesitamos empezar de nuevo. ¡Todo el pasado ha sido un experimento de profunda inutilidad!”

Una vez que aceptemos la verdad tal como es, el hombre puede llegar a sanar. El ser humano nace sano; nosotros lo enloquecemos. Una vez que aceptemos que no hay naciones ni razas, el ser humano llegará a calmarse y a aquietarse. Toda esta violencia y agresión constantes desaparecerán. Si aceptamos el cuerpo humano, su sexualidad, naturalmente toda esta clase de estupideces predicadas en nombre de la religión se evaporarán.

El noventa y nueve por ciento de las enfermedades psicológicas existe debido a la represión sexual del ser humano. Tenemos que liberar al ser humano del pasado. Ese es todo mi trabajo aquí: ayudarte a que te liberes del pasado. Todo lo que la sociedad te ha hecho se tiene que deshacer. Tu consciencia se tiene que limpiar, vaciar, para que te conviertas en un espejo puro que refleja la realidad. Ser capaz de reflejar la realidad es conocer a Dios. Dios no es más que otro nombre de la realidad: de aquello que es. Y un ser humano está realmente sano cuando conoce la verdad.

La verdad trae liberación, la verdad trae salud.

La verdad trae inteligencia,

La verdad trae inocencia.

La verdad trae dicha,

La verdad trae celebración.

Tenemos que transformar toda esta tierra en un tremendo festival, y esto es posible porque el ser humano trae consigo todo lo necesario para transformar esta tierra en un paraíso.

OSHO     Come, Come, Yet Again Come, Capítulo 12

“Me he enamorado y he sufrido mucho. Incluso después de escucharte no quiero deshacerme del sueño de que mi enamoramiento me conducirá a la felicidad. ¿Cómo puedo trascender este apego tan maravilloso y tan doloroso a la vez?

El amor es las dos cosas: maravilloso y doloroso, agonía y éxtasis, porque el amor es el encuentro de la tierra y del cielo, de lo conocido y lo desconocido, de lo visible y lo invisible.

El amor es el límite que divide materia y consciencia, la frontera entre lo inferior y lo superior. El amor tiene sus raíces en la tierra; ése es su dolor, su agonía. Y el amor extiende sus ramas hacia el cielo; ése es su éxtasis.

El amor no es un fenómeno indiviso; es dual. Es una cuerda tendida entre dos extremos. Tienes que comprender esos dos extremos: uno es el sexo; el otro, la oración. El amor es la cuerda tendida entre sexo y oración; parcialmente es sexo, parcialmente es oración.

La parte sexual conlleva mucha miseria; la parte perteneciente a la oración, conlleva gozo. Por eso es difícil renunciar al amor, porque si renuncias temes perder el gozo que conlleva. Y tampoco eres capaz de sumirte totalmente en él, porque todos esos sufrimientos te hacen recordar una y otra vez que es mejor renunciar a él. Ésta es la miseria del que ama. El que ama vive en tensión, como siendo despedazado.

Puedo comprender tu problema. Es el problema fundamental de todos los amantes, porque el amor aporta ambas cosas: muchas espinas y muchas flores. Y ambos van juntos. El amor es un rosal. Uno no quiere las espinas; a uno le gustaría que el rosal fuera todas flores, sin espinas, pero van juntos. Son aspectos de la misma energía.

No te estoy diciendo que renuncies al amor, no te estoy diciendo que te alejes de él. Lo que te estoy diciendo es que cada vez lo transformes más y más en oración. Mi forma de entenderlo está a favor de su transformación, no de renunciar a él. Debes de haberme mal interpretado.

No estoy en contra del sexo, sino que estoy a favor de convertir el sexo en oración. Lo inferior puede ser poseído por lo superior; entonces el dolor desaparece.

OSHO

La cosa que más ha sido dañada en el desarrollo de la civilización humana es el sueño. Desde el día que el hombre descubrió la luz artificial, su sueño se ha alterado mucho. Y mientras más y más aparatos comenzaron a caer en las manos del hombre, éste comenzó a sentir que el sueño es algo innecesario; se pierde demasiado tiempo en eso. El tiempo que estamos dormidos es un completo desperdicio. Así que cuanto menos necesitemos dormir, mejor. A las personas no se les ocurre que el sueño contribuye de alguna manera a los procesos más profundos de la vida. Piensan que el tiempo que se ocupa durmiendo es tiempo que se va a la basura, así que cuanto menos duermen, mejor; cuanto más rápido reducen la cantidad de sueño, mejor.

Incluso no nos hemos dado cuenta que la causa detrás de todas las enfermedades, todos los trastornos que han entrado a la vida del hombre, es la falta de sueño. La persona que no puede dormir correctamente no puede vivir correctamente. Dormir no es una pérdida de tiempo. Las ocho horas de sueño no se están desperdiciando; más bien, debido a esas ocho horas, puedes mantenerte despierto durante dieciséis horas. De otra forma, tú no podrías permanecer despierto todo ese tiempo.

Durante esas ocho horas se acumula la energía vital, tu vida se revitaliza, los centros de tu cerebro y de tu corazón se calman y tu vida funciona desde el centro de tu ombligo. Debido a esas ocho horas de sueño, tú nuevamente te has vuelto uno con la naturaleza y con la existencia. Por esto es que te revitalizas.

El sueño debe regresar a la vida del hombre. En realidad, no hay alternativa, no hay otro paso para la salud psicológica de la humanidad, mas que el dormir sea obligatorio por ley durante los siguientes cien, doscientos años.

Es muy importante que un meditador se preocupe de dormir adecuadamente y lo suficiente. Y una cosa más debe ser entendida: el sueño correcto será diferente para todos. No será igual porque el cuerpo tiene necesidades que son diferentes para todo… de acuerdo a la edad y a muchos otros elementos.

Quizás no hayas puesto tu atención en que la última investigación dice que no puede existir un tiempo fijo para que todos se despierten. Siempre se dice que despertar a las cinco de la mañana es bueno para todos. Esto es absolutamente falso y no científico. No es bueno para todos; puede ser bueno para algunas personas pero puede ser dañino para otras. Dentro de las veinticuatro horas, durante cerca de tres horas, la temperatura del cuerpo de cada persona baja. Y esas tres horas son las horas del sueño más profundo. Si la persona se despierta durante esas tres horas, su día entero se estropeará y toda su energía se verá perturbada.

Generalmente estas tres horas son entre las dos y las cinco de la mañana. Para la mayoría de las personas, estas tres horas están entre las dos y las cinco de la mañana, pero no es el caso de todos. Para algunas personas su temperatura corporal es baja hasta las seis de la mañana, para otras es baja hasta las siete. Para algunas su temperatura comienza a ser normal a las cuatro de la mañana. Así que si alguien se despierta dentro de estas horas de baja temperatura, las veinticuatro horas de su día se estropearán y habrá efectos dañinos. Sólo cuando la temperatura de una persona empieza a elevarse a nivel normal es tiempo de que se despierte.

Normalmente está bien para todos despertarse cuando sale el sol, porque a medida que el sol sale la temperatura de todos comienza a subir. Pero esto no es una regla, hay algunas excepciones. Para algunas personas puede ser necesario dormir hasta un poco más tarde que la salida del sol, porque la temperatura del cuerpo de cada individuo aumenta a una hora diferente, a un ritmo diferente. Así que cada persona debería darse cuenta de cuántas horas de sueño necesita y cuál es la hora saludable para que se levante, y esa es la regla para él… digan lo que digan las escrituras, digan lo que digan los gurús. No hay necesidad de escucharlos para nada.

Para un correcto dormir, mientras más largo y profundo puedas dormir, mejor. Pero yo te estoy diciendo que duermas, ¡no que te quedes acostado en la cama! ¡Quedarte acostado en la cama no es dormir!

Despertarte cuando sientas que es saludable para ti debería ser tu regla. Usualmente sucede junto con la salida del sol pero es posible que no sea así contigo. No hay necesidad de tener miedo o de preocuparse o de pensar que eres pecador o de tener miedo de ir al infierno. Muchas personas que se levantan temprano por la mañana van al infierno y muchas personas que se levantan tarde están viviendo en el cielo. Nada de esto tiene relación alguna con ser espiritual o no espiritual. Pero el dormir correcto ciertamente sí tiene relación con ello.

Por lo tanto, cada persona debería descubrir lo que es mejor para él. Durante tres meses cada persona debería experimentar con su trabajo, con su sueño y con su dieta, y debería darse cuenta de cuáles son las reglas más saludables, pacíficas y dichosas para él.

Y todos deberían hacer sus propias reglas. No hay dos personas iguales, así que no hay una regla común que se aplique para nadie. Cada vez que alguien trata de aplicar una regla común, tiene un mal efecto. Cada persona es un individuo. Cada persona es única e incomparable. Sólo él es igual a sí mismo, no existe otra persona como él en ningún lugar de la tierra. Por lo tanto, ninguna regla puede ser una regla para él hasta que descubre cuáles son las reglas para sus propios procesos de vida.

OSHO       El Libro del Hara

Amor y matrimonio

Yo sugiero que el matrimonio debería tener lugar después de la luna de miel, pero nunca antes. Sólo debería existir el matrimonio cuando las cosas van bien.

La luna de miel después del matrimonio es muy peligrosa. Por lo que he podido comprobar, el 99 por 100 de los matrimonios se terminan cuando la luna de miel llega a su fin. Pero entonces ya estás atrapado, no tienes forma de escaparte. Si dejas a tu mujer o si tu mujer te deja toda la sociedad, la ley, los tribunales y todo el mundo estarán contra ti. Todo el mundo está contra ti: la moralidad, la religión, los sacerdotes.

En realidad, la sociedad debería poner barreras al matrimonio y quitárselas al divorcio. La sociedad no debería permitir que la gente se casase tan fácilmente. Los tribunales deberían poner impedimentos: que antes de poderte casar vivas con la mujer al menos durante dos años. Actualmente, están haciendo justo lo contrario. Cuando quieres casarte, nadie te pregunta si estás listo, o si no es más que un capricho porque te gusta la nariz de esa mujer. ¡Qué idiotez! No se puede vivir sólo con una bella nariz. Al cabo de dos días te habrás olvidado la nariz, ¿quién se fija en la nariz de su mujer? La mujer nunca está hermosa, el marido nunca está hermoso; en cuanto te relacionas con alguien desaparece la belleza.

Se debería permitir que las personas viviesen juntas para conocerse, para tener confianza. Antes de eso, aunque ellos quisiesen, no deberían dejarles casarse. Así desaparecerían los divorcios de la tierra. El divorcio existe porque los matrimonios no funcionan y les obligan a casarse. El divorcio existe porque los matrimonios tienen una naturaleza romántica.

La naturaleza romántica está bien si eres poeta, y los poetas no tienen fama de ser buenos maridos ni esposas. De hecho, los poetas casi siempre son solteros, tontean pero nunca pican, por eso su romance sigue vivo. Siguen escribiendo poesía, bella poesía… No deberíamos casarnos con una mujer o un hombre cuando nos encontramos en un momento poético. Deberíamos esperar a que llegase el momento prosaico, y después sentar la cabeza. Porque el día a día es más prosaico que poético.

Habría que ser lo bastante maduro. Madurez significa que has dejado de ser un estúpido romántico. Has entendido la vida, has entendido la responsabilidad sobre tu vida, has entendido los problemas de estar con otra persona. Aceptas todas esas dificultades y, a pesar de eso, decides vivir con la otra persona. No estás esperando que todo sea como estar en el cielo, que todo sean rosas. No estás esperando bobadas; sabes que la realidad es dura, difícil. Hay rosas pero son pocas y alejadas una de otra, sin embargo, hay muchas espinas.

Si eres consciente de todos estos problemas y decides que vale la pena arriesgarse con una persona antes que estar solo, entonces, cásate. De este modo, el matrimonio no matará el amor, porque este amor es realista. El matrimonio sólo mata el amor romántico. Y el amor romántico es lo que la gente llama amor adolescente. No puedes confiar en él. No deberías considerarlo un alimento. Es como un helado, se puede comer a veces, pero no puedes mantenerte a base de helados. La vida tiene que volverse más realista, más prosaica.

El matrimonio en sí no destruye nada. El matrimonio simplemente saca a la luz todo lo que está escondido dentro de ti, lo saca a relucir. Si dentro de ti hay amor escondido, el matrimonio lo saca a relucir. Si el amor sólo era mentira, un cebo, antes o después desaparecerá. Y entonces, tu realidad, tu horrible personalidad saldrá a relucir. El matrimonio es simplemente una oportunidad de sacar a relucir todo lo que estaba oculto en tu interior.

El matrimonio no destruye el amor. Quienes destruyen el amor son las personas que no saben amar. En primer lugar, el amor se puede destruir porque no existía, estabas viviendo en un sueño. La realidad destruye ese sueño. De lo contrario, el amor es algo eterno, es parte de la eternidad. Si creces, si conoces el arte y aceptas la realidad de la vida amorosa, entonces el amor irá aumentando cada día. El matrimonio se convierte en una tremenda oportunidad de crecer en el amor.

No hay nada que pueda destruir el amor. Si está ahí, seguirá creciendo. Pero tengo la sensación de que en la mayoría de los casos lo que había no era amor. Te has equivocado, había algo diferente, quizás fuese sexo, quizás fuese atracción sexual. Entonces, el amor se destruirá porque en cuanto has hecho el amor con una mujer desaparece la atracción sexual. La atracción sexual surge hacia todo lo desconocido, una vez que has probado el cuerpo de una mujer o de un hombre, desaparece la atracción sexual. Si tu amor sólo era atracción sexual, entonces tendrá que desaparecer.

No confundas el amor con otras cosas. Si el amor es verdadero amor… ¿Qué quiero decir con “verdadero amor”? Quiero decir que te sientes feliz simplemente con estar en presencia de la otra persona, cuando estáis juntos estáis extáticos, la presencia del otro te produce una satisfacción en el fondo de tu corazón… algo empieza a cantar en tu corazón, estás en armonía. Basta con la presencia del otro para que te sientas unido; seas un individuo, estés más centrado, más enfocado. Esto es amor.

El amor no es una pasión, el amor no es una emoción. El amor es tener una profunda comprensión de que alguien te está completando. El otro consigue que seas un círculo completo. La presencia del otro realza tu presencia. El amor te da libertad para ser tú mismo; no es posesividad.

Por eso, ten cuidado, no pienses que el sexo es amor o te decepcionarás. Debes estar atento a cuando empieces a sentir que sólo necesitas la presencia del otro, la presencia pura, nada más; sin pedir nada, sólo su presencia, que el otro exista, esto es suficiente para hacerte feliz… Entonces, empieza a florecer algo dentro de ti, brotan mil flores de loto, estás enamorado. Y podrás pasar a través de todas las dificultades que origina la realidad. Podrás pasar por todas las angustias y ansiedades, y tu amor seguirá floreciendo cada vez más, porque todas esas situaciones se convertirán en retos. Y tu amor, al superarlas, crecerá cada vez más y se hará más fuerte.

El amor es eternidad. Si existe, irá aumentando cada vez más. El amor tiene principio pero no tiene final.

MADUREZ: LA RESPONSABILIDAD DE SER UNO MISMO

OSHO

¿Quién soy yo? ¿Dónde estoy?  Cuando investigas, “¿quién soy yo?”, das por sentado que eres. El único asunto es saber quién eres

Raman solía dar esta técnica a sus discípulos; ellos tenían que investigar, “¿quién soy yo? En Tibet se utiliza una técnica similar, pero mejor que la de Raman. No se pregunta, “¿quién soy yo?”. Se pregunta, “¿dónde estoy yo?”, porque el quién puede crear un problema. Cuando investigas, “¿quién soy yo?”, das por sentado que eres. El único asunto es saber quién eres. Has presupuesto que eres. Eso no se contesta. Se da por sentado que eres. Ahora el único interrogante es quién eres. Sólo la identidad se tiene que conocer, el rostro se tiene que reconocer, pero está ahí, está ahí sin ser reconocido.

 El método tibetano es aún más profundo. Se te dice que estés en silencio y luego busques interiormente en dónde estás. Ve al espacio interior, muévete por todos los rincones y pregunta, “¿dónde estoy?”. No lo encontrarás en ninguna parte. Y entre más busques menos estará allí. Y, preguntando “¿quién soy yo?, o “¿Dónde estoy yo?”, llega un momento en el que alcanzas un punto en donde eres, pero no “yo”: has llegado a una existencia simple. Pero esto sucederá solo cuando los pensamientos no sean tuyos. Éste es un nivel más profundo: la “yo-soy-dad”.

 Esto no lo sentimos nunca. Seguimos diciendo “yo”. La palabra se usa continuamente-“yo” es la palabra más utilizada- pero tú no tienes el sentimiento. ¿Qué quieres decir con “yo”? Cuando dices “yo”, ¿qué quieres decir? ¿Qué connotación tiene esta palabra? ¿Qué es lo que se expresa? Puedo hacer un gesto. Luego puedo decir:”esto es lo que quiero decir”. Puedo enseñar mi cuerpo; “quiero decir esto”. Pero, entonces se puede preguntar: “¿Quieres decir tu mano? ¿Quieres decir tu pierna? ¿Quieres decir tu estómago?”. Entonces tendré que negarlo, tendré que decir no. Entonces todo el cuerpo será denegado. Entonces, ¿qué quieres expresar cuando dices yo? Quieres decir, ¿tu cabeza? En lo más profundo, cuando dices “yo”, el sentimiento es muy vago, y el vago sentimiento viene de tus pensamientos.

 Ubicado en el sentir, separado de los pensamientos, enfrenta la yo-soy-dad y, a medida que la enfrentas te das cuenta que ella no existe. No era más que una palabra útil, un símbolo lingüístico, necesario pero no real. Incluso un Buda tiene que utilizarlo, incluso después de su iluminación. No es más que un artificio lingüístico. Pero, cuando un Buda dice “yo”, nunca quiere decir “yo”, porque no hay alguien.

 Cuando enfrentes esa “yo-soy-dad”, ella desaparecerá. El miedo te puede atrapar en ese momento, puedes horrorizarte. Y sucede a muchos, que llegan a profundizar tanto es esas técnicas que se asustan y huyen de ellas. Recuerda, por tanto esto: cuando sientas y enfrentes tu “yo-soy-dad”, estarás en la misma situación que tendrás cuando mueras; la misma, porque el “yo” está desapareciendo y sientes que la muerte te está sucediendo. Tendrás una sensación de caer, sentirás que caes muy, muy abajo, y si tienes miedo te saldrás otra vez y te aferrarás a los pensamientos, porque esos pensamientos serán de ayuda. Esas nubes estarán allí: tú puedes aferrarte a ellas, y entonces el miedo te abandonará.

 Recuerda, este miedo es muy bueno, una señal muy esperanzadora. Te muestra que ahora estás yendo a lo profundo, y la muerte es el punto más profundo. Si puedes entrar en la muerte te volverás inmortal, porque el que penetra en la muerte no puede morir. Entonces la muerte también está justamente alrededor, no en el centro, sólo en la periferia. Cuando la “yo-soy-dad” desaparece tú eres como la muerte. Lo viejo ya no existe y lo nuevo ha llegado a ser.

 Esta conciencia que emergerá es absolutamente nueva, no contaminada, joven, virgen. Lo viejo ya no existe, y lo viejo ni siquiera la ha tocado. Esa “yo-soy-dad” desaparece y tú estás en tu virginidad prístina, en tu frescura absoluta. El nivel más profundo del ser se ha tocado.

 Osho: tomado de El Libro de los Secretos

  “Lo básico que debe ser entendido es que tú no eres la mente — ni la brillante ni la oscura. Si te identificas con la parte hermosa, después es imposible desidentificarte de la parte fea; son dos caras de la misma moneda. Tú puedes tenerla entera, o puedes desecharla entera, pero no puedes dividirla.

“Toda la ansiedad del hombre es que quiere elegir lo que parece hermoso, brillante; quiere elegir todos los resquicios de esperanza, dejando atrás la nube oscura. Pero no sabe que los resquicios de esperanza no pueden existir sin la nube oscura. La nube oscura es el fondo, absolutamente necesario para que se vean los resquicios de esperanza.

“Elegir es ansiedad.

“Elegir es crearte problemas.

“No elegir significa: la mente está allí y tiene un lado oscuro y tiene un lado brillante — ¿qué con eso? ¿Qué tiene que ver contigo? ¿Por qué deberías preocuparte por ello?

“En el momento en que no estás eligiendo, toda la preocupación desaparece. Surge una gran aceptación, de que es así como la mente tiene que ser, ésta es la naturaleza de la mente — y no es tu problema, porque tú no eres la mente. Si tú fueras la mente, no habría habido ningún problema. ¿Entonces quién elegiría y quién pensaría en trascender? ¿Y quién intentaría aceptar y entender la aceptación?

“Tú estás separado, totalmente separado.

“Eres solamente un testigo y nada más.

“Pero estás siendo un observador que se identifica con cualquier cosa que encuentra agradable — y se olvida de que lo desagradable está viniendo justo detrás como una sombra. Tú no te preocupas por el lado agradable — te regocijas en él. El problema llega cuando el polo opuesto se impone — entonces te desmoronas.

“Pero tú empezaste todo el problema. Al caer de ser sólo un testigo, te identificas. La historia bíblica de la caída es sólo una ficción. Pero ésta es la verdadera caída — la caída de ser un testigo a identificarse con algo y perder tu consciencia.

“Sólo inténtalo de vez en cuando: Permítele a la mente cualquier cosa. Recuerda, tú no eres eso. Y vas a tener una gran sorpresa. A medida que te identificas menos, la mente empieza a volverse menos poderosa, porque su poder viene de la identificación; te chupa la sangre. Pero cuando empiezas a mantenerte apartado y a distancia, la mente empieza a encogerse.

“El día que te encuentras totalmente desidentificado con la mente, aunque sea por un sólo momento, allí está la revelación: la mente muere simplemente; ya no está más allí. Donde estaba tan llena, donde estaba tan de continuo — día y noche, despertando, durmiendo, estaba allí — de repente ya no está allí. Miras a tu alrededor y es vacío, es la nada.

“Y con la mente desaparece el ser. Entonces sólo queda una cierta cualidad de consciencia, sin un ‘Yo’ en ella. A lo mucho puedes llamarla algo similar a ‘soy-edad’, mas no ‘Yo-edad’. Para ser aún más exacto, se trata de una ‘eseidad’ porque incluso en la soy-edad permanece una cierta sombra del ‘Yo’. En el momento en el que sabes que se trata de eseidad, se ha vuelto universal.

 “Con la desaparición de la mente desaparece el ser. Y muchas cosas desaparecen que eran tan importantes para ti, tan molestas para ti. Intentabas solucionarlas y se complicaban cada vez más; todo era un problema, una ansiedad, y parecía que no había salida.

“Te recuerdo la historia de El Ganso está Afuera. Trata de la mente y tu eseidad.

“El maestro le dice al discípulo que medite sobre un koan: Un ganso pequeño es puesto en una botella, alimentado y nutrido. El ganso se va volviendo más y más y más grande, y llena la botella entera. Es demasiado grande ahora; no puede salir por la boca de la botella — la boca es demasiado pequeña. Y el koan es que tú tienen que sacar al ganso sin destruir la botella, sin matar al ganso.

“Ahora esto aturde la mente.

“¿Qué puedes hacer? El ganso es demasiado grande; no puedes sacarlo a menos que rompas la botella, pero eso no está permitido. O puedes sacarlo matándole; entonces no te importa si sale vivo o muerto. Eso tampoco está permitido. “Día y noche, el discípulo medita, no encuentra ningún camino, piensa de ésta y de aquella manera — pero de hecho no hay manera. Cansado, agotado completamente, una revelación repentina… él entiende de súbito que el maestro no puede estar interesado en la botella y el ganso; ellos deben representar algo más. La botella es la mente, tú eres el ganso… y atestiguando, es posible. Sin estar en la mente, puedes llegar a identificarte tanto con ella que ¡empiezas a sentir que estás en ella!

“Él corre hacia al maestro para decir que el ganso está afuera. Y el maestro dice, “Lo has entendido. Ahora manténlo afuera. Nunca ha estado adentro.”

 “Si tú continúas luchando con el ganso y la botella, no hay manera de que lo resuelvas. Es darse cuenta de que, “Debe representar algo más; de lo contrario el maestro no puede dármelo. ¿Y qué puede ser?” — porque toda la función entre el maestro y el discípulo, todo el asunto es sobre la mente y la consciencia.

 “La consciencia es el ganso que no está en la botella de la mente. Pero tú estás creyendo que está en ella y preguntándoles a todos cómo sacarla. Y hay idiotas que te ayudarán, con técnicas, para salir de ella. Los llamo idiotas porque no han entendido absolutamente nada.

 “El ganso está afuera, nunca ha estado adentro, así que la cuestión de sacarlo no surge.

“La mente es sólo una procesión de pensamientos pasando frente a ti en la pantalla del cerebro. Tú eres un observador. Pero empiezas a identificarte con las cosas hermosas — ésos son sobornos. Y una vez que quedas atrapado en las cosas hermosas quedas también atrapado en las cosas feas, porque la mente no puede existir sin dualidad.

 “La consciencia no puede existir con dualidad, y la mente no puede existir sin dualidad.

 “La consciencia es no-dual, y la mente es dual. Así que sólo observa. Yo no te enseño ningunas soluciones. Te enseño la solución: Sólo retírate un poco y observa. Crea una distancia entre tú y tu mente.

 “Si es bueno, hermoso, delicioso, algo que te gustaría disfrutar de cerca, o es feo — permanece tan alejado como sea posible. Míralo justamente como mirarías una película…

 “La identificación es la causa raíz de la miseria. Y toda identificación es identificación con la mente.

 “Sólo hazte a un lado, deja que pase la mente.

 “Y pronto podrás ver que no hay problema en lo absoluto — el ganso está afuera. Tú no tienes que romper la botella, no tienes que matar al ganso tampoco.”

  OSHO   Más Allá de la Psicología, capítulo 19   

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Tu vida es tu propia creación…

¿lo entiendes?    

    Con la meditación, algunas veces siento que me retiro de la gente y me alejo para estar solo y así ir realmente profundo dentro de mí y ser independiente. Pero esto le molesta a mi novia. ¿Que debería hacer?

    Estás malinterpretando. Estás interpretando interdependencia como dependencia. Esa es una noción incorrecta, y debido a esa noción incorrecta, surge un deseo incorrecto: cómo ser independiente. De un error surge otro error. Tú no puedes serlo; y si alguien te enseña independencia — hay gente que enseña esto — está enseñando una verdadera estupidez. Tú eres una parte, eres uno con el todo, eres una ola en el océano.

 Entonces lo primero que debe ser entendido: No enseño aislamiento, porque no enseño el ego. No enseño aislamiento, porque quiero que abandones el ego, y no el mundo. El mundo no es el problema. El mundo es tremendamente hermoso; es alegría pura; nada en él es incorrecto. Algo en ti está equivocado, no en el mundo. Abandona lo incorrecto en ti; no renuncies al mundo. Yo te enseño a celebrar el mundo, no a renunciar a él. Afirmo la vida, y la afirmo incondicionalmente.

 Así pues, si deseas abandonar cualquier cosa, abandónate a ti mismo. Si deseas renunciar a cualquier cosa, renuncia a ti mismo. Y la única manera, la única manera de renunciar a uno mismo es celebrar. Porque siempre que eres feliz, tú no eres; siempre que estás triste, tú eres; siempre que estás deprimido, tú eres; siempre que estás disfrutando, tú no eres.

   OSHO   Come Follow To You (sin traducir)   

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