¿Cómo trascender una relación disfuncional con el momento presente?

New_York_byEL EGO Y EL MOMENTO PRESENTE

La relación más importante y primordial de la vida es la relación con el Ahora, o mejor aún, con cualquiera que sea la forma que adopte el Ahora, es decir, lo que es o lo que sucede. Si la relación con el Ahora es disfuncional, esa disfunción se reflejará en todas las relaciones y en todas las situaciones de la vida. El ego podría definirse sencillamente como una relación disfuncional con el momento presente. Es en este momento cuando podemos decidir la clase de relación que deseamos tener con el momento presente.

Una vez que hemos alcanzado un cierto nivel de conciencia, es decir, de Presencia (y si está leyendo esto es porque seguramente es su caso) estamos en capacidad de decidir qué clase de relación deseamos tener con el momento presente. ¿Deseo que éste momento sea mi amigo o mi enemigo? El momento presente es inseparable de la vida, de tal manera que nuestra decisión se refiere realmente a la clase de relación que deseamos tener con la vida. Una vez tomada la decisión de ser amigos con el momento presente, nos toca dar el primer paso: mostrarnos amigables con él, acogerlo independientemente de su forma de presentarse. Y no tardaremos en ver los resultados. La vida se torna amable con nosotros. La gente nos ayuda y las circunstancias cooperan. Pero es una decisión que debemos tomar una y otra vez, hasta que aprendemos a vivir naturalmente de esa manera.

Con la decisión de hacer amistad con el momento presente viene el fin del ego. El ego no puede nunca estar en consonancia con el momento presente, es decir, en consonancia con la vida, puesto que su propia naturaleza lo induce a resistir, menospreciar o hacer caso omiso del Ahora. El ego se nutre del tiempo. Mientras más fuerte el ego, mayor es el tiempo durante el cual controla nuestra vida. Casi todos nuestros pensamientos entonces se refieren al pasado o al futuro y el sentido de lo que somos depende del pasado, donde encuentra una identidad, o del futuro donde busca su realización. El temor, la ansiedad, la expectativa, el remordimiento, la culpa, y la ira son disfunciones del estado de la conciencia atrapado en el tiempo.

El ego trata el momento presente de tres maneras: como un medio para una finalidad como un obstáculo o como un enemigo. Analicemos una a la vez, de tal manera que cuando ese patrón se apodere de usted, pueda reconocerlo y decidir nuevamente.

En el mejor de los casos, el ego ve en el momento presente un medio para cumplir una finalidad. Sirve para llevarnos a algún momento en el futuro considerado más importante. Pero el futuro nunca llega salvo como momento presente y, por tanto, nunca es más que un pensamiento en la cabeza. En otras palabras, nunca estamos totalmente aquí porque siempre estamos ocupados tratando de llegar a algún otro lugar.

Cuando este patrón se acentúa, lo cual suele suceder, el momento presente es visto o tratado como si fuera un obstáculo a superar. Es allí donde surgen la impaciencia, la frustración y el estrés y, en nuestra cultura, esa es la realidad cotidiana, el estado normal de muchas personas. La Vida, la cual ocurre ahora, es vista como un “problema”, y todos habitamos en un mundo lleno de problemas que debemos resolver para ser felices, sentirnos realizados o comenzar realmente a vivir (o por lo menos eso creemos). El problema está en que, por cada problema que resolvemos aparece uno nuevo. Mientras veamos un obstáculo en el momento presente, los problemas no tendrán fin. “Seré lo que deseas que sea”, dice la Vida o el Ahora. “Te trataré como tú me trates. Si me ves como un problema, eso seré para ti. Si me tratas como a un obstáculo, seré un obstáculo”.

En el peor de los casos, y esto también es muy común, el momento presente es visto como un enemigo. Cuando odiamos lo que hacemos, nos quejamos de nuestro entorno, maldecimos de las cosas que suceden o han sucedido; o cuando nuestro diálogo interno está lleno de lo que deberíamos o no deberíamos hacer, de acusaciones y señalamientos, entonces nos peleamos con lo que es, con aquello que de todas maneras ya es como es. Convertimos a la Vida en nuestra enemiga y ella nos dice, “si lo que quieres es guerra, guerra tendrás”. La realidad externa, la cual es siempre el espejo de nuestro estado interior, se experimenta como algo hostil.

Una pregunta crucial que debemos hacernos con frecuencia es ¿cuál es mi relación con el momento presente? Después debemos estar alertas para descubrir la respuesta. ¿Trato el Ahora apenas como un medio para llegar a una finalidad? ¿Lo veo como un obstáculo? ¿Lo estoy convirtiendo en enemigo? Puesto que el momento presente es lo único que tendremos, puesto que la vida es inseparable del Ahora, lo que la pregunta significa realmente es, ¿cuál es mi relación con la vida? Esta pregunta es una forma excelente de desenmascarar al ego y de entrar en el estado de Presencia. Aunque la verdad absoluta no está encarnada en la pregunta (en últimas, yo y el momento presente somos uno), es una guía importante hacia el camino correcto. Hágase esa pregunta con frecuencia, hasta que ya no la necesite.

¿Cómo trascender una relación disfuncional con el momento presente? Lo más importante es reconocerla en nosotros mismos, en nuestros pensamientos y en nuestros actos. Estamos en el presente en el momento mismo en que notamos que nuestra relación con el Ahora es disfuncional. Ver equivale al afloramiento de la Presencia. Tan pronto como vemos la disfunción, ésta comienza a desvanecerse. Algunas personas se ríen cuando ven esto. Con el reconocimiento viene el poder de elegir: la posibilidad de decirle “sí” al Ahora y de aceptarlo como amigo.

Eckhart Tolle

Manuel Carrasco – Prefiero Seguir Presente

CrisDmgz 

Sigues presente. Y efectivamente, no se puede ser feliz cuando a tu lado lloran. Baila aunque no sepas, decide, despierta, prefiere, sonríe, ríe, vive, a veces toca sufrir, a veces toca ser felices… sé presente con ganas de vivir

Ruke Drums 

Hacía tiempo que no escuchaba una cancion comercial con la calidad y gusto de pistas de batería y bajo que este tema tiene….da gusto escuchar temas comerciales como este, una voz con gusto y unos músicos con gusto…raro encontrarlo hoy dentro de lo comercial…….me gusta mucho, tiene arreglos y detalles muy bonitos…muy bien este chico y esta producción….a seguir así…

Cuando una relación es “metáfora” del vínculo con Dios

1. Cuando una relación es “metáfora” del vínculo con Dios.

El hombre está creado para establecer vínculos con todos los seres en un lazo de comunión. Las relaciones interpersonales nacen de los vínculos más hondos: “paternidad”, “maternidad”, “filiación”, “fraternidad”, “amistad”, “esponsalidad”, “comunidad”.

Para quienes somos creyentes la experiencia de Dios nos posibilita la creación de un nuevo estilo de relación interpersonal: Un vínculo fraterno, un lazo de projimidad, una “Alianza” con el hermano. No simplemente hay que considerar al otro como al “prójimo” sino también “hermano” y -en algunos casos- cuando lo elegimos y nos eligen también como “amigo”.

En el cristianismo se encuentra una profunda vocación a la projimidad, a la fraternidad y a la amistad. En el vínculo más plenamente humano, el amor asume las características singulares de la relación de caridad, fraternidad y amistad.

La experiencia de Dios siempre incluye la dimensión fraterna y fundamenta un nuevo vínculo humano que supone una interrelación, una “con-vocación”, una llamada compartida, un destino en común. Una convocación al encuentro, la presencia, la mutua correspondencia y la fidelidad dada y recibida.

Esta relación incluye al otro de una manera particular. Se constituye en una señal, una alusión a otra realidad que nos sobrepasa y nos contiene. El lazo humano se vuelve “metáfora” de una nueva presencia de Dios “en medio” de los corazones. El otro se convierte en un “signo” del amor de Dios que se brinda singularmente desde una relación determinada.

Así entonces podremos experimentar más existencialmente el amor que Dios nos tiene. Si nadie nos ama no podemos llegar a creer en el amor de Dios, amor siempre humanado, amor de encarnación, amor de espacio y tiempo. A partir de esta Alianza no sólo podemos amar más a Dios sino que también podemos amar más desde Dios a aquél que Dios mismo eligió para que fuera una expresión concreta de su amor para con nosotros.

En el amor aprendemos a conectarnos con lo bueno que el otro tiene, con lo que el otro posee de Dios y de don. El otro no es sólo presencia, signo, expresión o “metáfora” de Dios y su amor sino que el mismo vínculo interpersonal se hace experiencia de Dios. Sin esta experiencia común y compartida, la relación es sólo apariencia, simulacro, vacío. Cada relación tiene la singularidad de una experiencia de Dios distinta y única. A Dios hay que amarlo humanamente y al amarlo humanamente también lo amamos sobrenaturalmente.

 

2. El “carozo” del corazón.

 

El acto propio del vínculo fraterno es el “compartir” en el que se da una especie de “permeabilidad” para “exteriorizar” la interioridad e interiorizar la exterioridad. Lo de “afuera” lleva el sello de lo de “adentro” y lo de “adentro” se explicita en lo de “afuera”. El lenguaje de las palabras, los sentimientos y los gestos, van creando el “idioma” en común. Se entra en un diálogo que va siendo creado, construido en el lazo humano y cuyo contenido somos nosotros mismos.

Hay que compartir el “carozo” del corazón. Al principio tiene sus dificultades ya que, en general, no se nos ha enseñado a abrir el corazón y expresar nuestros sentimientos. Tenemos muchos condicionamientos personales, familiares, sociales, culturales, psicológicos y temperamentales. Es relativamente común que se tengan estas dificultades.

Lo fundamental es el acto de libertad como gesto de apertura. Tenemos que aprender a compartir. Hay gestos que salen con simplicidad, sinceridad, frescura, naturalidad y espontaneidad. Otros se realizan con dificultades, esfuerzos y hasta con dolor. Todo acto genuino de libertad es también un gesto de liberación: A veces hay que romper con los condicionamientos, prejuicios, imágenes preconcebidas, inhibiciones, miedos y vergüenzas.

Podemos compartir toda la vida, hacerla palabra y gesto. Discernir cuál es la motivación más profunda que nos mueve; ver la dirección fundamental de nuestra búsqueda; opciones; criterios; valores; el contexto de la vida y sus circunstancias; los obstáculos y las inquietudes; los sueños y las expectativas, lo que aún está pendiente; las dificultades actuales; las preocupaciones y desafíos. Incluso, cuando el vínculo vaya arribando a una cierta madurez, abrirnos al proyecto de vida e incluso a la experiencia de Dios, sus caminos y dones.

También aprender a poner a la luz los propios límites, debilidades y heridas, animándonos a entregar lo que en nuestro interior requiere de la sanidad del amor.

Compartirlo todo con simplicidad y profundidad, no asumiendo “poses” afectadas, ni moviéndonos con imágenes, ni prejuicios. No siendo “rebuscados”, no inventando, exagerando, disimulando u ocultando. Sin mentirnos a nosotros mismos, intentando –en cambio- la autenticidad. No soñar con lo que no somos o vivimos, creando falsas expectativas a los demás, no teniendo en cuenta los sentimientos del otro. Saber siempre que el otro nos quiere bien y desea hacernos bien. El amor siempre nos hace ser mejor. Siempre nos regala nuestra mejor versión.

 

3. Compartir.

 

Para profundizar la relación hay que ir rompiendo las barreras interiores, no estar a la defensiva ni a la ofensiva. Crear un ámbito de confianza para la expresión de aquello que sentimos y pensamos. Liberar el corazón, aprender a acordar y a disentir. No tener miedo a las diferencias. Saber que el otro me aporta, me “multiplica”, me “suma”, no “resta”, ni “divide”. Me enriquece y complementa. La divergencia no es una oposición personal sino un intercambio de miradas desde un diálogo adulto y constructivo. Siempre soy recibido en un espacio de contención interior. Soy escuchado, el otro es responsable de lo que le comparto. Puedo apoyarme y descansar en él siendo aceptado y querido. Él transformará en su propia plegaria mi preocupación.

 

Hay que dejar que los otros nos puedan ayudar con la luz de su discernimiento y su experiencia, teniendo en cuenta lo que dicen y las orientaciones que dan. Si hay cosas que me reservo, no tiene que ser por egoísmo, pudor, timidez, vergüenza, miedo, represión, culpa o condicionamientos negativos sino porque yo o el otro debemos crecer, esperar el ritmo de la relación, el aumento de la confianza y el cariño o porque ahora no están dadas las condiciones, o no es el momento adecuado o el modo oportuno: Hay que ver cómo, cuándo, dónde, con quién, por qué, para qué…

 

Hay cosas que tienen que ser maduradas para ser entregadas y sanadas para ser compartidas. A menudo son curadas en el mismo acto de ser compartidas y recibidas.

Al compartir estamos siendo introducido en un ámbito donde sólo se puede ingresar sintiendo respeto, reverencia y delicadeza de quién sabe que sólo desde el amor se puede entrar a lo profundo.

Hay que intentar recibir y acoger al hermano creando un espacio interior de contención, escuchando con el corazón y no simplemente oír. Tener la hospitalidad del corazón, guardando lo que se comparte como un “tesoro escondido”, sabiendo que allí –en la vida comunicada- está el alimento del vínculo. Tenemos que sentirnos responsables del cuidado de la interioridad compartida.

El compartir del corazón luego se vuelve oración de entrega e intercesión ante Dios. Orar la vida, sus búsquedas e inquietudes, sus debilidades y caídas, sus logros y crecimientos. Orar el corazón propio y  del otro. Hacer del interior una plegaria

Así el compartir será realmente fructífero: No meramente de “información” sino de “elaboración” y construcción en común: Compartir para discernir, optar, obrar y crecer. En definitiva, amar para ser feliz.

 

4. Amor y libertad.

 

Mientras que la caridad es amor de absoluta gratuidad -porque puede existir sin correspondencia afectiva en común ya que podemos amar incluso a lo que no nos aman; en la Alianza fraterna -como vínculo de amistad- no puede existir sin esa mutua benevolencia y reciprocidad; la respuesta libre a la gratuidad del amor y la interpelación a la comunión.

Toda reciprocidad nace de la libertad de la elección compartida. Una libertad que se hace común, se transforma en corresponsabilidad; en “el re-encuentro entre dos llamadas que se confirman mutuamente” .

Todo amor nace de un acto libre de voluntad. Nadie puede obligar a nadie. Esta correspondencia afectiva no es simplemente el acto primero del amor que escoge o se deja elegir, es también el dinamismo constante del amor que se alimenta y madura desde la fidelidad como “permanencia en el amor”.

Permanencia que no es algo estático, quieto o pasivo sino que es dinamismo del amor. Tampoco es posesión egoísta y celosa de una pasión enfermiza, dependiente y absorbente sino que es la libertad del cariño fiel.

 

El amor necesita pasar de la posesividad a la entrega y de la “exclusividad” a la universalidad.. Cada uno tiene un lugar único e insustituible en el corazón del otro. Nada ni nadie puede arrebatarlo, ni suplantarlo. Nadie ocupa el lugar de otro.

El corazón del hermano es un privilegio para mí: Es como mi propio “lugar”. Allí siempre seré recibido. Entro y me encuentro con él, conmigo y con Dios. Allí comparto mi vida y la recibo. Descanso de todas mis fatigas y máscaras. Puedo permanecer sin los pesados disfraces de mí mismo; estar al descubierto sin vergüenza, ni ocultamientos. Allí nada es profano.

La contención de los corazones es el “ámbito” interior que el otro tiene en mí. Los vínculos necesitan de alimento, de lo contrario agonizan y mueren. Las realidades más profundas son siempre las más frágiles; por eso requieren de un mayor cuidado. Este alimento demanda tiempo, presencia, compartir, gestos, mutua responsabilidad, oración y detalles significativos, entre otras cosas. Es preciso cultivar la relación para una mejor calidad de vínculo para eso el amor necesita de la presencia en cualquiera de sus formas posibles.

El amor es presencia y comunión -incluso en la misma ausencia- ya que engendra una particular revelación del otro y su misterio. El amor es el único milagro que rompe con la soledad de todas las soledades y disipa el frío de tanta distancia.

 

5. Aprendizajes de amor.

 

Uno de los primeros aprendizajes del amor consiste en morir a la forma en que nos gustaría ser amados por el otro. Hay que dejarlo amar como él quiera, como pueda, como sepa, como le salga y como elija. No hay que imponer, ni exigir, ni demandar nada. Hay que dejarnos amar positivamente según la forma de amor del otro, recibiendo con gratitud esa manera personal de ser querido. Su amor me diferencia, me distingue, no me deja ser el mismo que antes.

El escritor colombiano Gabriel García Márquez nos dice: “Sólo porque alguien no te ame como tú quieres no significa que no te ame. Puedes ser solamente una persona en el mundo pero para alguna persona eres el mundo. Te quiero no por quien eres sino por quien soy cuando estoy contigo.”

Hay que madurar la relación hasta la total gratuidad la cual conlleva siempre sacrificio: “No hay mayor amor que dar la vida” dice Jesús (Jn 15,13). Todo verdadero amor es sacrificial. Recuerda que “ninguna persona merece tus lágrimas y quien se las merezca no te hará llorar. No pases tiempo con alguien que no esté dispuesto a pasarlo contigo. No llores porque se terminó, sonríe porque sucedió. Quizás Dios quiera que conozcas mucha gente equivocada antes de que conozcas a la persona adecuada, para que cuando al fin la conozcas, sepas estar agradecido”. (Gabriel García Marquéz.)

En todos los casos es necesario aprender a amar con el amor con que somos amados por Dios y así lograr que nuestro mismo amor ya ni siquiera nos pertenezca.

El amor es por sí mismo una delicadeza. Necesita de los detalles que crean el mundo, la “atmósfera” y lenguaje propio de los sentimientos. Se ama para ser de la mejor forma posible. Los detalles, símbolos de la intimidad construida en común –ya que no existen detalles para con los extraños- se revelan como la grandeza de la pequeñez.

Cuando se prioriza la relación por sobre la acción surgen los detalles como paisajes del mundo interior compartido. Los detalles son tan personales que sólo significan algo para quien los da o quien lo recibe en el lenguaje común del amor. Olvidar los detalles es no tener en cuenta una minúscula grandeza.

 

6. Distintas intensidades.

 

La relación en vínculos fraternos es la esencia del existir cristiano. La fraternidad y la amistad se transforman así en relaciones de la gracia y de la experiencia vincular de Dios. Cuando al otro le decimos “hermano”, “amigo” le asignamos un nombre que, por definición, es relacional. El vínculo fraterno asume lo mejor de lo humano llevándolo a la dimensión de la trascendencia. Asumir todo lo relacionalmente humano para resguardarlo en la gracia y lograr así que la gracia se humanice en un nuevo estilo de relación. La fraternidad -la única que hace a un hombre ser “hermano”- es un estilo de vinculación. La relación humana queda consagrada por un nuevo estilo.

Dios se ha hecho hombre para tener con los hombres un nuevo modo de relación desde un estilo “fraterno”. La fraternidad nos recuerda que nuestro Dios es un Dios Encarnado, un Dios humano, que nace, necesita crecer y expandir su humanidad.

La Encarnación nos hace ver que la calidad humana de cada persona es tan rica y única que Dios potencia esa riqueza con su gracia. La calidad humana y de la relación hacen que la intensidad espiritual de la experiencia de Dios se guste en la medida en que se vivan los vínculos humanos. No hay que imaginarse una sola forma de fraternidad, una sola manera de ser hermano de los otros. ¡Hay tantas posibilidades de profundidad en el vínculo humano! Lo importante es que sea manifieste un nuevo modo de relación en donde el hombre se abra al Dios humano y el ser humano refleje algo de Dios. Los primeros dones de la gracia que tenemos que trabajar son los dones de nuestra propia riqueza humana, la que se pone en juego en todos nuestros vínculos.

A partir de la Encarnación, Dios se ha hecho definitivamente hombre y, por consiguiente, el camino de la experiencia de Dios hay que hacerlo, ineludiblemente, desde el ensayo de las relaciones humanas. Dice el Apóstol San Juan: «A Dios nadie lo ha visto jamás. Si nos amamos unos a otros, Dios permanece en nosotros y el amor ha llegado a su plenitud en nosotros. Si alguien dice, amo a Dios y aborrece a su hermano, es un mentiroso; pues quien no ama a su hermano a quien ve, no puede amar a Dios a quien no ve. Nosotros hemos recibido de Él éste mandato: Quien ame a Dios, ame también a su hermano» (1 Jn 4,12.20-21). En este amar a Dios amando al hermano y amar al hermano amando a Dios confluye la armonía entre el mandamiento divino y el mandamiento humano del amor a Dios y al hombre. (Mt 22,34-40; Lc 10,25-28; Mc 12,28-34). Si un amor define al otro, esto indica que la experiencia de Dios necesariamente pasa por la experiencia humana y la experiencia humana forme parte genuina de la experiencia de Dios. La relación humana es mediación de la experiencia de Dios.

 

Dentro de las relaciones existen diversas intensidades: «projimidad»; «fraternidad»; «amistad»; «Alianza fraterna». En la medida que la relación sea más profunda posibilitará que se convierta en la experiencia del encuentro con Dios desde la relación con el otro.

 

Tenemos que ser personas que hayan experimentado algo de Dios y de su amor a partir del corazón de los que nos aman y de los que amamos. Dios se hizo hombre para que  el hombre fuera el ámbito relacional más propicio para la experiencia de Dios en el amor, su concreción más personal.

 

Eduardo Casas

 

Relación no es dependencia

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Ahora bien, para la mayoría de nosotros la relación con otro está basada en la dependencia económica o psicológica. Esta dependencia crea miedo, genera en nosotros posesividad, termina en fricción, desconfianza y frustración.

La dependencia económica de otro puede, quizás, ser eliminada por medio de la legislación y de una organización adecuada, pero a lo que me refiero específicamente es a esa dependencia psicológica de otro, que es el resultado del anhelo de satisfacción personal, de felicidad, etc. En esta relación posesiva, uno se siente enriquecido, creativo y dinámico; uno siente que la pequeña llama de su ser está siendo incrementada por el otro y, puesto que uno no quiere prescindir de esta fuente de plenitud, tiene miedo de perder al otro; así es como aparecen los miedos posesivos con todos sus problemas resultantes.

Por tanto, en esta relación de dependencia psicológica es inevitable que haya siempre miedo o recelo, el cual suele ocultarse detrás de palabras placenteras. La reacción de este miedo le conduce a uno habitualmente a la búsqueda de seguridad y enriquecimiento por diversos cauces, a aislarse en ideas e ideales, o a buscarle sustitutos a la satisfacción.

Aunque uno dependa de otro, no obstante existe el deseo de permanecer intacto, de ser íntegro. El problema complicado de la relación es cómo amar sin dependencia, sin fricción y conflicto; cómo vencer el deseo de aislarse, de apartarse de la causa del conflicto. Si para nuestra felicidad dependemos de otro, de la sociedad, o del entorno, éstos se convierten en algo esencial para nosotros, nos aferramos a ellos y nos oponemos violentamente a cualquier alteración de los mismos porque dependemos de ellos para nuestra seguridad psicológica y nuestro confort.

Aunque intelectualmente podamos percibir que la vida es un proceso continuo de flujo, de mutación, que requiere constante cambio, no obstante, emocional o sentimentalmente, nos aferramos a los valores establecidos y reconfortantes; de ahí que haya una batalla constante entre el cambio y el deseo de permanencia. ¿Es posible ponerle fin a este conflicto?

¿Qué estás haciendo con tu vida? © 2001, KFA. 

     

El amor es incapaz de amoldarse

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El amor no es una cosa de la mente, ¿verdad? No es tan sólo el acto sexual. El amor es algo que la mente no puede concebir; es algo que no puede ser formulado. Y ustedes se relacionan sin amor, se casan sin amor. Por consiguiente, en ese matrimonio, se “amoldan” el uno al otro. ¡Linda expresión! Se amoldan el uno al otro, lo cual es, obviamente, un mero proceso mental, intelectual, ¿no es así? Todo amoldamiento lo es.

 Pero el amor es, por cierto, incapaz de amoldarse. Ustedes saben señores, que si aman a alguien no hay “amoldamiento”, ¿verdad? Sólo hay comunión completa. Únicamente cuando no hay amor comenzamos a amoldarnos. Y a este amoldamiento, lo llamamos matrimonio. De aquí que el matrimonio fracase, porque es la fuente misma del conflicto, una batalla entre dos personas. Es un problema extraordinariamente complejo, como todos los problemas, pero más aún a causa de la fuerza que tienen los apetitos, los instintos.

 Por lo tanto, una mente que tan sólo se está amoldando jamás puede ser casta. Una mente que busca la felicidad por medio del sexo jamás será casta. Aunque en ese acto puedan experimentar momentáneamente la abnegación del “yo”, el olvido de sí mismos, la persecución misma de esa felicidad, persecución que es cosa de la mente, hace que ésta carezca de castidad. La castidad surge a la existencia sólo cuando hay amor.

El deseo no es amor; el deseo conduce al placer; el deseo es placer. No estamos negando el deseo. Sería completamente estúpido decir que debemos vivir sin deseo, porque eso es imposible. El hombre lo ha intentado. Ha habido gente que se ha privado de todo tipo de placer, se ha disciplinado, torturado y, aún así, el deseo ha persistido, generando conflicto y todos los efectos embrutecedores de ese conflicto. No estamos abogando por la ausencia de deseo, pero debemos comprender todo el fenómeno del deseo, del placer y del dolor, y si podemos ir más allá de él, habrá una dicha y un éxtasis que es amor.

El libro de la vida, ©KFA  Krishnamurti

Sobre el amor : ¿no deberíamos primero amarnos a nosotros mismos?

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En una charla sobre el amor, un estudiante le pregunta a Krishnamurti: ¿no deberíamos primero amarnos a nosotros mismos?

K: Me temo que lo hacemos. (Risas) Y ésa es nuestra perdición. ¡El amor que sentimos por nosotros mismos es tan grande, somos tan egocéntricos! Amamos a nuestro país, a nuestro Dios, amamos nuestras creencias, nuestros dogmas, nuestras posesiones… todo eso somos nosotros mismos.

Mire la confusión que eso ha producido en el mundo. Yo no creo que veamos la gravedad o seriedad de lo que está ocurriendo en el mundo ni parecemos estar conscientes de nuestras propias vidas. Las vivimos de un modo rutinario, en medio del hastío y del temor a la soledad y a no ser amados. Así nuestras acciones producen odio y antagonismo. No nos damos cuenta de todo esto. Y las religiones con sus creencias organizadas nos han ayudado meramente a escapar de nuestra existencia cotidiana impidiéndonos mirar lo que ocurre. El amor es algo de lo que usted no puede hablar. Uno sabe lo que el amor no es. Y cuando investiga eso y descarta dentro de sí mismo lo que no es amor, entonces el amor está ahí.

Conversaciones con los estudiantes ©KFT  Krishnamurti

     

 Para la reflexión: Observa tu relación con los seres que dices amar (novios y novias, amigos y amigas, familia, etc.) y descarta en base a lo que dice Krishnamurti todo lo que no es amor en tu relación con ellos.

Observa por ejemplo tus sentimientos posesivos con ellos, observa la envidia.

Observa tus actos también, como te comportas y descarta de esas relaciones todo lo que no es amor.